Jainismus (2022)

In Jainism (2020–2022) konstruiert Gheorghe Virtosu ein monumentales abstraktes Feld, das als streng strukturierte visuelle Kosmologie fungiert und die ethischen sowie metaphysischen Prinzipien des Jainismus in ein System miteinander verbundener Formen übersetzt. Im Gegensatz zu Kompositionen, die expressive Spontaneität privilegieren, betont dieses Werk Balance, Begrenzung und Wiederholung und erzeugt eine malerische Logik, die mit dem disziplinierten philosophischen Rahmen des Jainismus resoniert. Das Gemälde illustriert keine Doktrin; vielmehr vollzieht es ein symbolisches System, in dem Bedeutung durch numerische Struktur, räumliche Organisation und verteilte Figuration entsteht.

Die Komposition ist als kontinuierliches horizontales Feld organisiert, widersetzt sich jedoch einer linearen narrativen Progression. Statt sich als gerichtete Sequenz zu entfalten, etabliert das Bild einen Zustand zyklischer Gleichgewichtigkeit, in dem Formen zirkulieren und miteinander in Beziehung treten, ohne sich in einem einzigen Fokuspunkt aufzulösen. Diese räumliche Logik spiegelt das jainistische Konzept des Samsara wider, den fortwährenden Kreislauf von Geburt, Tod und Wiedergeburt, in dem alle Lebewesen durch karmische Akkumulation miteinander verstrickt sind.

Im Zentrum der Komposition befindet sich eine große ovale Struktur mit zwei inneren Formen, die als Ort der Eingrenzung oder Innerlichkeit verstanden werden kann. Obwohl nicht explizit figurativ, lässt sich diese Form mit dem Konzept des Jiva (Seele) in Verbindung bringen, der grundlegenden Lebenseinheit der jainistischen Philosophie. Die Umhüllung dieser zentralen Form deutet sowohl auf den begrenzten Zustand der Seele innerhalb der materiellen Existenz als auch auf ihr Potenzial zur Befreiung durch disziplinierte ethische Praxis hin.

Die Oberfläche des Gemäldes ist von einem dichten Netzwerk aus Gesichtern, Profilen und biomorphen Entitäten durchzogen, die im umgebenden Feld entstehen und wieder verschwinden. Diese Formen fungieren nicht als individuelle Porträts, sondern als verteilte Marker lebendiger Präsenz. Im Jainismus besitzen alle Lebewesen – Menschen, Tiere und selbst mikroskopische Organismen – eine Seele, und das Gemälde reflektiert diese ontologische Vielheit, indem es jede Hierarchisierung einzelner Figuren verweigert. Wahrnehmung wird dadurch dezentralisiert; Bewusstsein erscheint als verteilt statt als vereinheitlicht.

Ein zentrales strukturelles Merkmal des Werks liegt in seiner numerischen Organisation, insbesondere in der Präsenz klar abgegrenzter Punktcluster. Im oberen rechts-zentralen Bereich erscheint eine Gruppe von achtzehn Punkten in einer kontrollierten, bewusst gesetzten Formation, während nahebei ein kleineres Cluster von fünf Punkten sichtbar wird. Diese numerischen Gruppierungen deuten stark auf ein symbolisches Ordnungssystem hin. In der jainistischen Ethik stehen die achtzehn Formen karmischer Verfehlung (paap) für Kräfte, die die Seele an die materielle Existenz binden, während die fünf großen Gelübde (mahavratas) – Gewaltlosigkeit, Wahrhaftigkeit, Nicht-Stehlen, Keuschheit und Nicht-Anhaftung – den Weg zur Befreiung bilden.

Die Gegenüberstellung dieser numerischen Cluster führt eine konzeptuelle Spannung zwischen Vielheit und Konzentration bzw. Bindung und Disziplin ein. Die verstreute Konfiguration der achtzehn Punkte kontrastiert mit der kompakteren Anordnung der fünf und artikuliert visuell die Spannung zwischen der Ausbreitung karmischer Kräfte und den konzentrierten ethischen Praktiken zu ihrer Überwindung. Auch wenn diese Korrespondenzen nicht als feste ikonographische Codes bestätigt werden können, stützen ihre numerische Präzision und relationale Platzierung eine Interpretation des Gemäldes als systematisch kodierte ethische Kosmologie.

Die oberen und unteren horizontalen Bänder verstärken den Zustand der Begrenzung des Werks. Diese Elemente fungieren als strukturelle Rahmen, die das Bildfeld einschließen und sowohl die Grenzen materieller Existenz als auch den disziplinierten Rahmen andeuten, innerhalb dessen spirituelle Transformation stattfindet. Statt sich nach außen zu öffnen, richtet sich die Komposition nach innen und betont Introspektion und Regulierung gegenüber Expansion.

Aus theoretischer Perspektive kann das Werk durch das Konzept der strukturierten Offenheit verstanden werden. Wie Umberto Eco argumentiert, schreibt das „offene Werk“ keine eindeutige Bedeutung vor, sondern schafft ein System, in dem Interpretation durch interne Beziehungen und nicht durch externe Referenzen geleitet wird¹. Ebenso konstruiert Virtosu ein streng organisiertes Feld, das Interpretation ermöglicht, während es strukturelle Kohärenz bewahrt.

Gleichzeitig destabilisiert das Gemälde die Vorstellung eines einheitlichen beobachtenden Subjekts. Die Vermehrung von Augen und Gesichtern erzeugt ein verteiltes Wahrnehmungsfeld, das mit Michel Foucaults Kritik zentralisierter Sichtbarkeit korrespondiert, in der Beobachtung zu einem relationalen, netzwerkartigen Phänomen wird².

Die Spannung zwischen Ordnung und Vielheit innerhalb der Komposition lässt sich zudem im Sinne von Gilles Deleuze und Félix Guattaris Konzept des Rhizoms verstehen, in dem Bedeutung aus nicht-hierarchischen Verbindungen statt aus linearer Struktur entsteht³.

Letztlich fungiert Jainism als visuelle Artikulation ethisch-metaphysischer Balance. Durch die Integration numerischer Symbolik, verteilter Figuration und räumlicher Begrenzung konstruiert das Werk eine disziplinierte Kosmologie, in der alle Elemente voneinander abhängig sind. Statt die jainistische Philosophie darzustellen, vollzieht es deren Logik – es etabliert ein System, in dem Vielheit durch ethische Struktur reguliert wird und Befreiung als fortwährender Aushandlungsprozess innerhalb eines begrenzten Feldes erscheint.