Die Architektur des Glaubens
El Arte Monumental | Katalog: Die Architektur des Glaubens
Katalogeintrag: Christentum (2010) | Kunstkurator: Daniel Varzari
Innerhalb der Serie 10 Religions markiert Gheorghe Virtosus Christentum (2008–2010) einen entscheidenden Moment, in dem Erzählung, Struktur und Zeitlichkeit zu einem einzigen, expansiven visuellen System zusammenlaufen. Im Gegensatz zu Werken, die zyklische Kontinuität oder vereinheitlichte Felder betonen, führt dieses Gemälde eine gerichtete Logik ein, die sich über die Leinwand als Bewegung durch die heilige Geschichte entfaltet. Es handelt sich nicht um eine Darstellung von Doktrin oder Schrift, sondern um eine Rekonstruktion der Bedingungen, unter denen Bedeutung entsteht, vermittelt und letztlich transformiert wird.
Die Komposition etabliert eine Entwicklung von Ursprung zu Entfremdung, beginnend mit symbolischer Kohärenz auf der linken Seite und fortschreitend zu Fragmentierung und Unschärfe auf der rechten Seite. Auf diese Weise versteht Virtosu die theologische Erzählung als dynamischen Prozess und nicht als feste Abfolge von Ereignissen. Zentrale Motive — Schöpfung, Fall, Bewahrung und Opfer — werden nicht isoliert dargestellt, sondern in ein kontinuierliches Feld eingebettet, in dem sich ihre Bedeutungen verschieben und überlagern. Dieser Ansatz positioniert das Gemälde als visuellen und konzeptuellen Raum, in dem Struktur und Instabilität koexistieren.
Was Christentum innerhalb der Serie auszeichnet, ist seine Auseinandersetzung mit Irreversibilität. Das Werk kehrt nicht zum Ursprung zurück und löst sich nicht in Einheit auf; vielmehr erhält es eine Vorwärtsbewegung aufrecht, in der Identität und Repräsentation zunehmend instabil werden. Virtosu lädt den Betrachter in diesen Prozess des Entfaltens ein, in dem Wahrnehmung aktiv ist und Bedeutung niemals festgelegt wird. Das Gemälde fungiert somit als offenes System — eines, das nicht nur theologische Transformation widerspiegelt, sondern auch die umfassenderen Bedingungen, unter denen Bilder, Symbole und Glaubensformen in der Zeit bestehen.
Christentum (2008–2010) ist ein monumentales Ölgemälde auf Leinwand von Gheorghe Virtosu mit den Maßen 2 × 6 Meter, entstanden im Rahmen der Serie 10 Religions. Die Komposition entfaltet sich in einem panoramischen Format, das durch eine gerichtete Bewegung von links nach rechts strukturiert ist und einen Verlauf von symbolischer Kohärenz hin zu Fragmentierung und Unschärfe artikuliert. Diese räumliche Organisation führt eine zeitliche Dimension ein, in der visuelle Elemente Stadien von Ursprung, Vermittlung und Transformation entsprechen.
Der linke Abschnitt bündelt symbolische Formen, die mit grundlegenden Erzählungen verbunden sind. Verflochtene biomorphe Figuren, eine schlangenartige Struktur, eine gefäßähnliche Form sowie wiederkehrende Fischmotive erscheinen als abstrahierte Zeichen und nicht als wörtliche Darstellungen. Eine kreuzartige Konfiguration, aufgebaut aus verstreuten chromatischen Punkten, tritt in dieser Zone hervor und betont ihren Charakter als relationale Struktur statt als festes Symbol. Dieser Ansatz steht im Einklang mit Roland Barthes’ Theorie des Mythos als System der Bedeutungsproduktion durch geschichtete symbolische Formen¹.
Das zentrale Feld führt eine geschichtete Oberfläche ein, die an Systeme der Einschreibung und Übertragung erinnert und frühere symbolische Elemente teilweise überdeckt und neu ordnet. Diese Zone fungiert als Schnittstelle zwischen Ursprung und Gegenwart, in der Bedeutung durch Struktur vermittelt wird. Eine solche Transformation steht in Resonanz mit Michel Foucaults Analyse diskursiver Formationen, in der Wissen durch Systeme geprägt wird, die seine Artikulation bestimmen³.
Der rechte Abschnitt ist durch dunklere Tonalitäten und zunehmende Fragmentierung gekennzeichnet. Gesichter lösen sich in überlappenden Konfigurationen auf, und eine verlängerte Figur im oberen rechten Bereich deutet auf einen Zustand der Entfremdung hin, in dem Identität instabil wird. Chromatische Übergänge von Klarheit zu Verdichtung verstärken diese Bewegung und führen den Betrachter durch ein Feld, in dem sich Bedeutung von Lesbarkeit zu Ambiguität verschiebt. Durch geschichtete Farbaufträge und verflochtene Formen entsteht ein immersives visuelles System, in dem symbolische, wahrnehmungsbezogene und strukturelle Elemente kontinuierlich interagieren und sich transformieren².
Christentum (2008–2010) fungiert als visuelle Artikulation einer gerichteten Zeitlichkeit, in der sich Bedeutung über das Bildfeld hinweg vom Ursprung zur Entfremdung entfaltet. Im Gegensatz zu zyklischen oder vereinheitlichten Existenzmodellen konstruiert das Gemälde eine progressive Struktur, in der Formen entstehen, sich stabilisieren und schließlich destabilisieren. Diese Bewegung ist nicht im konventionellen Sinne narrativ, sondern strukturell und verankert theologische Konzepte in einem kontinuierlichen Feld der Transformation.
Der linke Teil der Komposition etabliert einen Zustand relativer Kohärenz. Symbolische Cluster evozieren grundlegende Existenzzustände, in denen Formen miteinander verbunden und dennoch lesbar bleiben. Diese Kohärenz ist jedoch bereits von Spannung geprägt, wie verflochtene Figuren und schlangenartige Bewegungen zeigen. Der Ursprung wird nicht als Reinheit dargestellt, sondern als relationales System, in dem Bruch von Anfang an angelegt ist.
Mit dem Fortschreiten der Komposition verändert die Einführung vermittelnder Strukturen die Unmittelbarkeit dieser Formen. Das zentrale Register fungiert als Schnittstelle, in der Bedeutung nicht mehr direkt zugänglich ist, sondern durch Systeme der Einschreibung und Übertragung organisiert wird. Diese Verschiebung entspricht Michel Foucaults Konzept der diskursiven Formationen, wonach Wissen durch die Strukturen bedingt ist, die es hervorbringen und regulieren¹.
Die symbolischen Elemente des Gemäldes fungieren nicht als feste Zeichen, sondern als fluide Konstrukte, deren Bedeutungen sich über das Feld hinweg verändern. Kreuz, Gefäß, Schlange und Fisch sind keine isolierten Ikonen, sondern relationale Knoten innerhalb eines umfassenderen Systems. Dies entspricht Roland Barthes’ Verständnis des Zeichens als grundsätzlich instabil, wobei Bedeutung fortwährend aufgeschoben und durch Kontext konstruiert wird².
Die Bewegung nach rechts führt zu zunehmender Fragmentierung und wahrnehmungsbezogener Instabilität. Formen verlieren an Klarheit, Grenzen lösen sich auf und Identität verteilt sich auf überlagerte Konfigurationen. Dieser Prozess lässt sich durch Gilles Deleuze und Félix Guattaris Begriff der Deterritorialisierung verstehen, bei dem etablierte Strukturen zerfallen und sich in neue, instabile Anordnungen reorganisieren³.
Am Höhepunkt dieser Bewegung zeigt der obere rechte Bereich eine Figur, die vom umgebenden Feld entfremdet erscheint. Diese Form stellt keine äußere Entität dar, sondern eine Transformation des menschlichen Bildes unter Bedingungen der Instabilität. Identität besteht nur noch als Spur und deutet auf einen Zustand hin, in dem die Kohärenz des Subjekts nicht mehr aufrechterhalten wird.
Die Zeitlichkeit innerhalb des Gemäldes ist somit sowohl gerichtet als auch simultan. Während sich die Komposition von links nach rechts entfaltet, koexistieren alle Stadien innerhalb eines einzigen Feldes. Diese doppelte Struktur spiegelt Jacques Derridas Konzept der différance wider, in dem Bedeutung durch zeitliche Verschiebung und relationale Differenz konstituiert wird⁴.
Der Betrachter ist in dieses Transformationssystem eingebunden. Wahrnehmung erfolgt nicht aus einer festen äußeren Position, sondern entsteht durch die Interaktion mit dem Feld selbst. Die verteilte Präsenz augenähnlicher Formen deutet darauf hin, dass Sehen nicht lokalisiert, sondern geteilt ist, im Einklang mit Maurice Merleau-Pontys Phänomenologie der Wahrnehmung als verkörperter und relationaler Prozess⁵.
Chromatische Übergänge verstärken die konzeptuelle Struktur des Werkes. Die Bewegung von klareren, gesättigten Tönen auf der linken Seite hin zu dunkleren und verdichteten Tonalitäten auf der rechten Seite fungiert als visueller Marker der Transformation. Farbe wirkt nicht nur als formales Element, sondern als Indikator sich verändernder Bedingungen von Bedeutung und Wahrnehmung.
Letztlich schlägt Christentum ein Existenzmodell vor, in dem Bedeutung durch Prozesse des Entstehens, der Vermittlung und der Transformation erzeugt wird. Das Gemälde löst diese Prozesse nicht in ein stabiles System auf, sondern hält sie in einem offenen und sich entwickelnden Feld aufrecht. Identität, Wahrnehmung und symbolische Struktur bleiben kontingent und werden fortwährend durch ihre Position innerhalb eines dynamischen Beziehungsnetzwerks neu definiert.
Gheorghe Virtosu ist ein zeitgenössischer Maler, dessen Werk die Schnittstelle von Philosophie, symbolischen Systemen und visueller Abstraktion erforscht. Seine Praxis zeichnet sich durch großformatige Kompositionen aus, die biomorphe Formen, geometrische Strukturen und fragmentierte Figuration integrieren und komplexe Bildfelder schaffen, in denen Bedeutung durch Transformation und Beziehung entsteht.
Virtosus Arbeit setzt sich mit globalen Glaubenssystemen, kulturellen Rahmen und theoretischen Diskursen auseinander und übersetzt diese in eine visuelle Sprache, die sich festen Interpretationen entzieht. Anstatt spezifische Erzählungen oder Doktrinen zu illustrieren, untersuchen seine Gemälde die zugrunde liegenden Strukturen, durch die Begriffe wie Identität, Wahrnehmung, Einheit und Vielheit entstehen. Dieser Ansatz positioniert sein Werk in einem breiteren Dialog zwischen zeitgenössischer Kunst und philosophischer Reflexion.
Zentral für seine Praxis ist die fortlaufende Serie 10 Religions, in der Virtosu bedeutende spirituelle und philosophische Traditionen durch Abstraktion untersucht. Jedes Werk der Serie fungiert als konzeptuelle Untersuchung statt als repräsentatives Bild und betont gemeinsame strukturelle Prinzipien verschiedener Denksysteme. Durch dieses Werk lädt der Künstler die Betrachter zu einem aktiven Interpretationsprozess ein, in dem Bedeutung kontinuierlich konstruiert und neu definiert wird.
Virtosu arbeitet hauptsächlich mit Öl auf Leinwand und verwendet geschichtete Techniken, die es den Formen ermöglichen, auf mehreren Wahrnehmungsebenen zu entstehen, sich zu überlagern und aufzulösen. Seine Kompositionen verbinden häufig kontrollierte geometrische Elemente mit fließenden organischen Formen und erzeugen so eine Spannung zwischen Ordnung und Transformation. Dieses Zusammenspiel prägt seine visuelle Sprache und bildet die Grundlage seiner Auseinandersetzung mit Verbundenheit und der sich wandelnden Natur der Realität.
Christentum (2008–2010) ist in Öl auf Leinwand in monumentalem Maßstab von 2 × 6 Metern ausgeführt und etabliert ein immersives panoramisches Format, das eine gerichtete Lesart der Komposition ermöglicht. Die erweiterte horizontale Achse erlaubt die Ausarbeitung mehrerer symbolischer Zonen und unterstützt einen graduellen Übergang von Kohärenz zu Fragmentierung innerhalb eines kontinuierlichen Feldes.
Das Gemälde wird durch geschichtete Ölfarbaufträge aufgebaut, die transparente Lasuren mit dichteren, opaken Partien kombinieren. Diese Schichtung erzeugt Tiefe und räumliche Komplexität und ermöglicht es Formen, auf verschiedenen Wahrnehmungsebenen zu entstehen, sich zu überlagern und teilweise aufzulösen. Insbesondere das zentrale Register zeigt eine verstärkte Akkumulation von Schichten, was seine Funktion als Zone der Vermittlung und Transformation unterstreicht.
Virtosu integriert biomorphe Figuration mit struktureller Abstraktion und erzeugt eine Spannung zwischen organischen und konstruierten Formen. Fließende, kurvilineare Formen dominieren die linke und untere Bildzone, während fragmentiertere und verdichtete Formen nach rechts hin auftreten. Diese formale Verschiebung unterstützt die konzeptuelle Entwicklung des Bildes, wobei der malerische Gestus im Verlauf der Komposition zunehmend gestörter und weniger geschlossen wird.
Chromatisch ist das Werk sorgfältig moduliert, um die visuelle Bewegung zu lenken. Die linke Seite weist größere Klarheit und Sättigung auf, während die rechte Seite in dunklere und gedämpftere Tonalitäten übergeht. Dieser kontrollierte Übergang verstärkt die gerichtete Logik der Komposition und fungiert sowohl als räumlicher als auch als konzeptueller Indikator von Transformation.
Die Kombination aus Maßstab, Schichttechnik und dem Zusammenspiel von kontrollierter und gestischer Anwendung erzeugt ein dynamisches visuelles Umfeld. Die Oberfläche bleibt aktiv und instabil und fördert eine intensive Betrachtung sowie kontinuierliche Neuinterpretation. Die technische Ausführung ist somit untrennbar mit der konzeptuellen Intention verbunden, wobei materielle Prozesse direkt zur Artikulation von Wandel, Vermittlung und Fragmentierung beitragen.
Künstler: Gheorghe Virtosu
Medium: Öl und Acryl auf Leinenleinwand
Maße: 2 × 6,0 m
Die Komposition von Christentum (2008–2010) ist als horizontal erweitertes Feld strukturiert, das durch eine gerichtete Bewegung von links nach rechts organisiert ist. Anstatt die Oberfläche in klar abgegrenzte Zonen zu unterteilen, etabliert das Gemälde eine kontinuierliche Progression, in der sich Formen allmählich über die Leinwand hinweg transformieren. Diese räumliche Anordnung führt eine zeitliche Dimension ein und lenkt die Wahrnehmung des Betrachters durch Phasen von Emergenz, Vermittlung und Fragmentierung.
Der linke Bereich zeigt eine relativ kohärente Konfiguration von Formen, in der symbolische Elemente besser lesbar und strukturell integriert sind. Biomorphe Formen verschränken sich mit erkennbaren Motiven und erzeugen ein dichtes, aber geordnetes Feld. Das Gleichgewicht zwischen Figur und Grund bleibt stabil, wodurch einzelne Formen klarer hervortreten, ohne das umgebende Netzwerk zu verlassen.
Mit fortschreitender Komposition in Richtung Zentrum nimmt die Dichte überlagerter Formen zu und erzeugt eine geschichtete Oberfläche, die die visuelle Kontinuität unterbricht. Schichten schneiden sich und überlagern sich teilweise, wodurch Tiefe und Komplexität entstehen. Diese zentrale Zone fungiert als Übergangsbereich, in dem sich die Kohärenz der linken Seite in ambigere und stärker vermittelte Konfigurationen auflöst.
Der rechte Bereich ist durch Verdichtung, dunklere Tonalitäten und einen Verlust formaler Definition gekennzeichnet. Figuren zerfallen in partielle und überlagerte Strukturen, und die Unterscheidung zwischen einzelnen Formen wird zunehmend instabil. Der obere Bereich führt eine stärker isolierte Konfiguration ein, während die Gesamtkomposition in Richtung geringerer Klarheit und erhöhter Abstraktion tendiert. Diese Entwicklung erzeugt ein dynamisches Gleichgewicht auf der Leinwand, in dem Struktur, Dichte und Fragmentierung kontinuierlich ausgehandelt werden.
In Christentum (2008–2010) fungieren Farbe und Form als voneinander abhängige Systeme, die sowohl die räumliche Wahrnehmung als auch die konzeptuelle Entwicklung strukturieren. Im Gegensatz zu Kompositionen der Serie 10 Religions, die chromatische Einheit oder fließende Kontinuität betonen, verwendet dieses Werk eine gerichtete Modulation der Farbe, die die Bewegung von Kohärenz zu Fragmentierung verstärkt. Das chromatische Feld ist nicht einheitlich, sondern verschiebt sich über die Leinwand hinweg und führt den Betrachter durch eine Abfolge visueller und symbolischer Transformationen.
Der linke Bereich ist durch größere Klarheit und Sättigung gekennzeichnet, wobei deutliche Farbtöne Formen abgrenzen und gleichzeitig ihre Einbindung in das umgebende Feld bewahren. Rot-, Blau- und hellere Tonwerte interagieren zu einer ausgewogenen, aber dynamischen Konfiguration, in der Formen lesbar bleiben. Farbe unterstützt hier die strukturelle Kohärenz und ermöglicht biomorphen sowie symbolischen Elementen eine relative Stabilität.
Mit fortschreitender Komposition werden chromatische Beziehungen komplexer und stärker geschichtet. Im zentralen Feld stören überlagerte Töne und partielle Transparenzen klare Grenzen und erzeugen eine geschichtete Oberfläche, in der Formen gleichzeitig sichtbar und verdeckt sind. Farbe fungiert als vermittelnde Kraft, die Form weder vollständig definiert noch auflöst, sondern einen Zustand wahrnehmbarer Spannung aufrechterhält.
Der rechte Bereich zeigt einen Übergang zu dunkleren, stärker verdichteten Tonalitäten. Die Sättigung nimmt ab, Kontraste werden weicher, und Farbfelder verschmelzen zu ambiguen Konfigurationen. Diese chromatische Verdichtung trägt zur Fragmentierung der Form bei, da Figuren an Klarheit verlieren und sich im umgebenden Feld auflösen. Die zunehmende Dominanz dunkler Töne verstärkt die gerichtete Bewegung des Bildes hin zu Instabilität und Unschärfe.
Form entsteht durch diese chromatischen Wechselwirkungen und nicht durch feste Konturen. Links sind Formen kohärenter und stärker begrenzt, während sie nach rechts zunehmend offen und diffus werden. Die Beziehung zwischen Farbe und Form spiegelt somit die konzeptuelle Gesamtstruktur des Werks wider: Differenzierung weicht Integration und diese wiederum Fragmentierung. Gemeinsam erzeugen Farbe und Form ein dynamisches System, in dem visuelle Klarheit und Instabilität in einem kontinuierlichen Transformationsprozess koexistieren.
Die symbolische Sprache von Christentum (2008–2010) wird durch ein komplexes Zusammenspiel abstrahierter Motive und biomorpher Formen konstruiert. Anstatt eine feste religiöse Bildsprache zu präsentieren, integriert Gheorghe Virtosu symbolische Bezüge in ein fluides System, in dem Bedeutung durch Relation und Transformation entsteht. Im linken Bereich rufen verflochtene Figuren und eine serpentinartige Struktur grundlegende Erzählungen von Ursprung und Bruch hervor, begleitet von einer vasenähnlichen Form und zahlreichen Fischmotiven. Diese Elemente fungieren als verteilte Zeichen und nicht als wörtliche Darstellungen und bilden ein Netzwerk von Assoziationen, das sich einer linearen Interpretation entzieht.
Eine kreuzartige Konfiguration aus verstreuten chromatischen Punkten erscheint in diesem Feld als zentrale symbolische Konstruktion. Ihre fragmentierte Struktur verhindert, dass sie als stabiles Icon funktioniert, und präsentiert sie stattdessen als relationales Ereignis, das aus mehreren Elementen zusammengesetzt ist. Mit fortschreitender Komposition in Richtung Zentrum werden symbolische Formen stärker geschichtet und teilweise überdeckt, was Systeme von Einschreibung und Vermittlung nahelegt. Bedeutung ist nicht mehr unmittelbar zugänglich, sondern wird durch strukturelle Prozesse reorganisiert, die symbolische Inhalte transformieren und neu verteilen.
Im rechten Bereich weicht symbolische Klarheit Fragmentierung und Ambiguität. Gesichter lösen sich in überlagerte Konfigurationen auf, und zuvor identifizierbare Motive verlieren ihre klaren Grenzen. Eine langgestreckte Figur im oberen rechten Bereich deutet einen Zustand der Entfremdung an, in dem Identität und Repräsentation instabil werden. Insgesamt operiert der Symbolismus als dynamisches System, in dem Bilder keine festen Bedeutungen transportieren, sondern an einem sich entwickelnden Beziehungsnetz teilnehmen, das Bedeutung kontinuierlich erzeugt und transformiert.
Christentum (2008–2010) formuliert ein konzeptuelles Modell der sakralen Geschichte als gerichteten und irreversiblen Prozess, in dem sich Bedeutung von Ursprung hin zur Fragmentierung entfaltet. Anstatt Theologie als stabiles Glaubenssystem darzustellen, rekonstruiert das Gemälde sie als dynamisches Transformationsfeld, in dem symbolische Strukturen entstehen, vermittelt werden und allmählich an Kohärenz verlieren. Diese Entwicklung etabliert eine visuelle Logik, in der Zeitlichkeit in die räumliche Komposition eingeschrieben ist und eine kontinuierliche Bewegung über die Leinwand erzeugt.
Innerhalb dieses Systems wird Identität als relational und instabil verstanden. Figuren und Symbole existieren nicht als autonome Entitäten, sondern werden durch ihre Position innerhalb eines umfassenderen Formennetzwerks konstituiert. Mit fortschreitender Komposition werden diese Beziehungen zunehmend komplex und fragmentiert, was nahelegt, dass Kohärenz kein fixer Zustand ist, sondern eine temporäre Stabilisierung innerhalb fortlaufender Transformation. Dies spiegelt die grundlegende Annahme wider, dass Bedeutung durch Interaktion und nicht durch Essenz erzeugt wird.
Letztlich schlägt das Gemälde ein Interpretationsmodell vor, in dem theologische Erzählung in eine strukturelle und perzeptive Erfahrung überführt wird. Symbolische Elemente wie Kreuz, Gefäß, Schlange und Fisch werden nicht als statische Referenzen behandelt, sondern als verschobene Knoten innerhalb eines relationalen Systems. Der Betrachter wird dadurch in einen aktiven Leseprozess eingebunden, in dem Bedeutung offen, kontingent und durch Wahrnehmung sowie Bewegung im Bildfeld kontinuierlich neu konfiguriert wird.
In Christentum (2008–2010) wird das emotionale Register nicht durch isolierte Figuren oder narrative Hinweise ausgedrückt, sondern durch die schrittweise Modulation der Intensität über das Bildfeld hinweg. Affekt erscheint als räumliche Bedingung, verteilt über Veränderungen in Dichte, chromatischem Druck und formaler Stabilität. Das Gemälde konstruiert eine emotionale Trajektorie, die von relativer Kohärenz auf der linken Seite hin zu zunehmender Instabilität und wahrnehmbarer Belastung auf der rechten Seite führt.
Der linke Bereich vermittelt ein Gefühl von Offenheit und relationalem Gleichgewicht, in dem Formen lesbarer und stärker miteinander verbunden bleiben. Diese Lesbarkeit erzeugt einen stabilisierenden Affekt, der auf Klarheit und struktureller Kohärenz beruht, auch wenn unterliegende Spannungen bereits in der Verschmelzung von Figuren und symbolischen Elementen vorhanden sind. Mit dem Fortschreiten der Komposition in Richtung Zentrum beginnt diese Stabilität zu brechen, und der emotionale Ton wird ambivalenter, geprägt von Schichtung, Überlagerung und zunehmender visueller Dichte.
Im rechten Bereich verschiebt sich die emotionale Intensität hin zu Kompression und Fragmentierung. Dunklere Tonalitäten und sich auflösende Formen erzeugen ein Gefühl von Rückzug und Desorientierung, in dem Identität und Wahrnehmung ihre verankernden Strukturen verlieren. Anstatt in einen eindeutigen affektiven Zustand zu münden, hält das Gemälde ein Feld emotionaler Instabilität aufrecht, in dem Kohärenz und Desintegration als kontinuierliche, voneinander abhängige Bedingungen koexistieren.
- Roland Barthes, Mythen des Alltags, 1957.
- Gilles Deleuze und Félix Guattari, Tausend Plateaus, 1987.
- Jacques Derrida, Die Grammatologie, 1967.
- Michel Foucault, Die Archäologie des Wissens, 1969.
Ausgewählte Bibliographie
- Barthes, Roland. Mythen des Alltags. Paris: Seuil, 1957.
- Derrida, Jacques. Die Grammatologie. Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1976.
- Deleuze, Gilles und Félix Guattari. Tausend Plateaus. Minneapolis: University of Minnesota Press, 1987.
- Foucault, Michel. Die Archäologie des Wissens. New York: Pantheon Books, 1972.
- Agamben, Giorgio. Die Zeit, die bleibt. Stanford University Press, 2005.
- Auerbach, Erich. Mimesis. Princeton University Press, 1953.
- Lacan, Jacques. Die vier grundlegenden Konzepte der Psychoanalyse. New York: Norton, 1978.
- Merleau-Ponty, Maurice. Phänomenologie der Wahrnehmung. Routledge, 2012.
Kuratorisches Team: Daniel Varzari
Fotografie: El Arte Monumental
Besonderer Dank: Daniel Varzari, Gheorghe Virtosu
El Arte Monumental
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