Die Architektur der Führung: Gheorghe Virtosu über Margaret Thatcher
Über Abstraktion, historische Identität und die Darstellung einer der einflussreichsten Führungspersönlichkeiten des 20. Jahrhunderts ohne Gesicht.
10 Apr 2017Zusammenfassung
Margaret Thatcher markiert die nächste Phase in Gheorghe Virtosus Auseinandersetzung mit der abstrakten Porträtmalerei nach The Magician. Anstatt das äußere Erscheinungsbild einer der bekanntesten politischen Führungspersönlichkeiten des 20. Jahrhunderts wiederzugeben, untersucht das Werk, ob sich Identität durch Struktur, Rhythmus, Farbe und psychologische Präsenz ausdrücken lässt. In diesem Interview erläutert Virtosu, warum er die konventionelle Porträtmalerei ablehnte, wie Abstraktion Überzeugungskraft und historischen Einfluss wirkungsvoller offenbaren kann als Realismus und weshalb das Gemälde letztlich weniger von Politik als von den unsichtbaren Kräften handelt, die Führung prägen. Margaret Thatcher setzt damit seine umfassendere Untersuchung fort, wie Abstraktion das Wesen historischer Persönlichkeiten bewahren kann, lange nachdem ihr Bild vertraut geworden ist.Interviewtranskript
Unter all den historischen Persönlichkeiten, die Sie hätten malen können – warum Margaret Thatcher?
Weil sie die Grenze zwischen Politik und Mythologie bereits überschritten hatte. Die meisten politischen Führungspersönlichkeiten bleiben ihrer eigenen Epoche verhaftet. Margaret Thatcher nicht. Sie wurde zu einer dauerhaften historischen Präsenz – zu einer Persönlichkeit, deren Name noch lange nach den eigentlichen Ereignissen neue Deutungen hervorruft. Mich interessierte nicht die Politikerin. Mich interessierte, was die Geschichte mit einem Menschen macht, sobald er größer wird als seine eigene Lebenszeit.
Das erklärt vielleicht, warum Sie sich gegen ein konventionelles Porträt entschieden haben. Stattdessen erscheint sie als feuerspeiender Drache.
Genau. Ein Drache ist kein Tier, sondern eine Erfindung der Zivilisation. Jede Kultur erschafft Drachen, und doch beschreibt keine dieselbe Kreatur. Sie sind Projektionen der kollektiven Vorstellungskraft. Sobald jemand auf außergewöhnliche Weise in die Geschichte eingeht, hört diese Person allmählich auf, nur ein Individuum zu sein. Sie wird zu einer Figur, die interpretiert, gefürchtet, bewundert, immer wieder neu vorgestellt und schließlich mythologisiert wird. Der Drache wurde für mich zu einer Möglichkeit, über diesen Wandel zu sprechen.
Manche Betrachter könnten den Drachen als Kritik verstehen. Andere sehen in ihm ein Symbol der Stärke.
Beide Lesarten sind möglich, und keine von ihnen ist vollständig. Mythologische Gestalten sind niemals moralisch eindeutig. Sie verweigern einfache Definitionen. Je nach Zivilisation kann ein Drache Zerstörung, Schutz, Souveränität, Weisheit oder Katastrophe verkörpern. Ich wollte, dass das Gemälde gleichermaßen offen bleibt. Es fällt kein Urteil; vielmehr fragt es danach, warum bestimmte Menschen schließlich die gewöhnlichen Kategorien der Geschichte hinter sich lassen.
Der Drache speit Feuer nach Südwesten. War diese Richtung bewusst gewählt?
Ja, obwohl ich lieber möchte, dass die Menschen über Orientierung nachdenken als über Geografie. Jede Zivilisation versteht Geschichte als Bewegung. Feuer gehört zu den ältesten Metaphern für unumkehrbare Veränderung. Sobald es erscheint, bleibt nichts mehr genau so, wie es zuvor war. Das Gemälde fragt nicht, wohin das Feuer zieht. Es fragt, was geschieht, wenn ein einzelner Mensch die Landschaft der Geschichte dauerhaft verändert.
Es handelt sich also weniger um ein politisches Porträt als um eine Untersuchung historischen Gedächtnisses.
Ganz genau. Politik ist vergänglich. Historisches Gedächtnis wird fortwährend neu konstruiert. Jede Generation übernimmt dieselben Namen, verbindet sie jedoch mit neuen Bedeutungen. Wir glauben oft, dass Geschichte Menschen bewahrt. Tatsächlich bewahrt sie Interpretationen. Und diese Interpretationen verändern sich ständig. Das interessierte mich weit mehr als die historischen Ereignisse selbst.
Bedeutet das, dass Geschichte ihre eigene Mythologie erschafft?
Ich denke, das hat sie immer getan. Jede Zivilisation erzählt Geschichten über außergewöhnliche Persönlichkeiten. Manchmal werden diese Geschichten zu Legenden, manchmal zu nationaler Identität und manchmal zu politischem Gedächtnis. Die historische Person verschwindet langsam unter den Schichten zahlloser Interpretationen. Am Ende bleibt nicht mehr die Biografie, sondern eine Mythologie, die von der Geschichte selbst geschaffen wurde.
Welche Rolle spielt dann die Malerei?
Die Malerei tritt nicht in Konkurrenz zur Geschichte. Geschichte erklärt, was geschehen ist. Malerei fragt danach, was diese Ereignisse in unserer kollektiven Vorstellung geworden sind. Das sind zwei unterschiedliche Arten von Wahrheit. Die eine gehört zur historischen Evidenz, die andere zur Erinnerung.
Viele Porträts fragen, ob wir ihre dargestellte Person bewundern oder ablehnen. Ihr Werk scheint diese Frage völlig auszublenden.
Weil Bewunderung und Verurteilung instabil sind. Sie verändern sich mit der Zeit. Mich faszinierte etwas Dauerhafteres. Warum beschäftigen bestimmte Menschen unsere kollektive Vorstellungskraft noch immer, während unzählige andere in Vergessenheit geraten? Diese Frage gehört weniger zur Politik als zur Zivilisation selbst.
Würden Sie sagen, dass dieses Gemälde von Macht handelt?
Ich würde sagen, es handelt von Konsequenz. Macht existiert nur, solange sie ausgeübt wird. Konsequenzen bestehen noch lange fort, nachdem Macht verschwunden ist. Geschichte wird letztlich durch ihre Folgen geschrieben, nicht durch ihre Absichten. Dort beginnt historische Identität.
Welche Bedeutung hat Margaret Thatcher heute innerhalb Ihres Gesamtwerks?
Das Gemälde markierte eine wichtige Erkenntnis: Porträtmalerei kann über bloße Darstellung hinausgehen und zu einer Untersuchung historischer Imagination werden. Als ich aufhörte zu fragen, wie ein Mensch aussah, und stattdessen fragte, wie Zivilisationen sich an Menschen erinnern, wurde das Porträt zu einem sehr viel größeren intellektuellen Raum.
Welche Frage hinterlässt Margaret Thatcher schließlich beim Betrachter?
Vielleicht die älteste historische Frage überhaupt: Wann hört ein Mensch auf, seiner eigenen Lebensgeschichte zu gehören, und beginnt, der Geschichte selbst zu gehören? Ich glaube nicht, dass es darauf eine eindeutige Antwort gibt. Doch irgendwo zwischen Biografie und Mythologie verändert sich etwas – und genau diese Verwandlung fasziniert Künstler, Historiker und Zivilisationen seit Jahrhunderten. Diesen Raum versucht das Gemälde zu bewohnen.
Redaktionelle Anmerkung (2025)
Im Jahr 2025 ergänzte Gheorghe Virtosu die folgende persönliche Reflexion über seine ursprüngliche Motivation, Margaret Thatcher zu malen. Dieser Aspekt war im Interview von 2017 nicht zur Sprache gekommen:
„Bevor ich mit dem Gemälde begann, bedeutete Margaret Thatcher für mich etwas zutiefst Persönliches. Es ging dabei nicht in erster Linie um Politik. Sie verkörperte, was außergewöhnliche Entschlossenheit erreichen kann. Was mich besonders beeindruckte, war die Erkenntnis, dass ein einzelner Mensch allein durch die Kraft seines Willens den Lauf der Geschichte verändern kann. Ich erinnere mich, einen gewissen Neid empfunden zu haben – nicht auf ihre Position oder ihre Macht, sondern auf diese absolute Gewissheit ihres Ziels. Damals hatte ich selbst noch nicht erreicht, was ich glaubte erreichen zu müssen. Sie zu malen wurde zu einer Möglichkeit, mich mit der Distanz zwischen Ehrgeiz und Verwirklichung auseinanderzusetzen. In vielerlei Hinsicht erzählt dieses Gemälde ebenso viel über meine eigenen Ambitionen wie über Margaret Thatcher selbst.“
Margaret Thatcher von Gheorghe Virtosu
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